王阳明:你的内心,就是最好的风水

2022-11-26 19:14


王阳明(1472年10月31日-1529年1月9日),幼名云,字伯安,汉族,浙江绍兴府余姚县(今属宁波余姚)人,是我国明代著名的哲学家、思想家、政治家和军事家。

王阳明在20岁时步入仕途,历任刑部主事、贵州龙场驿丞、庐陵知县、右佥都御史、南赣巡抚、两广总督等职,晚年官至南京兵部尚书、都察院左都御史。54岁时,王阳明辞官回乡讲学,创建书院,宣讲“王学”。嘉靖七年(公元1529年),王阳明病逝于江西南安府,谥号文成,后又追封为新建侯。

王阳明(心学集大成者)与孔子(儒学创始人)、孟子(儒学集大成者)、朱熹(理学集大成者)并称为孔、孟、朱、王。他的学说思想王学(阳明学),是明代影响最大的哲学思想,传至中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚。

比外在风水更重要的是人内心的风水。内心的风水理顺了,自然顺风顺水。即便遇到坏的风水,也能逢凶化吉。

 

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心安,则身安

古人将心称作方寸。方寸大乱,这个成语就是用来形容心绪大乱,没有主见的情况。

王阳明写过《咏良知四首示诸生》的哲理诗,其中有两首非常有名:

人人自有定盘针,万化根源总在心。

却笑从前颠倒见,枝枝叶叶外头寻。

无声无臭独知时, 此是乾坤万有基。

抛却自家无尽藏, 沿门持钵效贫儿。

万事万物的源头和变化,都只在人心。良知就藏在心中,就像定盘针那样给我们指示方向。正因为如此,王阳明才把人的心称作无尽藏,就是没有穷尽的宝藏。

然而现实中,大多数人都包括王阳明悟道之前,没有领悟这个道理,却“枝枝叶叶外头寻”,向心外去求。

王阳明形象地说,那些忽略内心而外求的人,就像要饭的乞丐,他们不知道自己身上有个无尽藏,反而拿着钵盂去行乞讨饭。

人的心就是人生的根基,是指引我们方向的定盘针。只有心安,才能身安。

人们都求安身立命,但如果心不安,身体就不可能安,人就会失去方向,感到迷惘。

过度的纵欲,偏见和不自律,正在扰乱我们内心的风水。让人迷失在感官和偏见里。要安心,就要扫除过度的欲望和偏见,发明本心。


2


人忙,心不忙

王阳明的弟子欧阳德问老师:“寻常意思多忙,有事固忙,无事亦忙,何也?

寻常就是平常,平时。欧阳德的意思是说,自己平时常常感到烦乱,有事的时候忙乱,无事的时候也心绪不宁。他寻求王阳明开示。

王阳明回答说:“天地气机,元无一息之停。然有个主宰,故不先不后,不急不缓,虽千变万化,而主宰常定,人得此而生。若主宰定时,与天运一般不息,虽酬酢万变,常是从容自在,所谓‘天君泰然,百体从令’。若无主宰,便只是这气奔放,如何不忙。”

现代社会竞争激烈,生活节奏也快。人们总是在忙,心也跟着忙乱不安定,始终处在高度紧张的状态,就像不断颤抖的琴弦。其实忙忙碌碌之后,你会发现,真正得到的东西并不多。甚至失去了很多,有些人失去了健康,有的失去了家庭,有的失去了青春,还有的直接猝死在办公桌上,直接失去了生命。

“今人于吃饭时,虽然一事在前,其心常役役不宁,只缘此心忙惯了,所以收摄不住。”

一些人被忙挟持了,即便在没有事情的时候,比如吃饭的时候,心里也不安定,得不到休息。王阳明认为,这是忙的后遗症。

这些情况就造成了人们不管忙还是闲,心里总是感到累,静不下来,也得不到休息。这是现代人感到累的根本原因。

王阳明认为,忙代表了生机,天地万物的运行变化没有一刻停歇,才有了生机。人也如此,或许只有人死了才能得到绝对的安静。只要人活着,就会有事情做。

有些人,忙而不乱,从容自在;有些人却忙的失去了自我。王阳明认为,这其中的差别就在于是否有一个主宰。

心里没有主宰的人,常常被欲望奴役,忙来忙去,都在替欲望“打工”,生活也是一团乱麻。

心里有主宰的人,知道自己想要什么,知道轻重缓急,知道哪些忙碌是不必要和徒劳的。所以,虽然事情很多,却总能忙而不乱,从容应对。也只有这样,才能理顺内心的风水。


3

愚人求知识,高人悟学问

《传习录》上记载,一朋友问王阳明:“读书不记得如何?”

王阳明回答说:“只要晓得,如何要记得?要晓得已是落第二义了,只要明得自家本体。若徒要记得,便不晓得;若徒要晓得,便明不得自家的本体。”

王阳明认为,一般人读书只是记得书中的话,这是在学知识。因为记得只是你记住了书中的话,但这“知识”对你有没有影响、触动?这个就难说了。

晓得则是你从自心中发现了书中的那些道理,在自己心中印证了书中的道理。这就是读书以发明本心。这样得来的才是真正的学问。

可以说,在王阳明眼中,知识只是死的,没有态度的东西。而学问,则是在我们心中得到印证,得到体悟的知识。这里最大的差别就是有没有在自己内心,印证过,体悟过。

所以,有些人明白很多为人处世的道理,读过很多书,但做起事情来却不靠谱。因为这些道理在他心中只是知识。

不管是读书还是修行,我们都应改搞清楚我们是在学知识,还是在体悟道理,做学问。

老子说,为学日益,为道日损。为学就是学知识,当然是越学越多;而为道,就是体悟学问,自然越来越少。王阳明告诉我们,学问的最后就只有体悟良知。

4


知而不行,只是未知

生活中经常碰到这种人,他们有很多知识,知道很多道理,但却从未按照那些道德箴言,那些知识去做事。

王阳明认为,他们其实是不知。比如一个儿子自以为知道什么是孝道,但是显示中经常虐待自己的父母。这个儿子其实并不知道“孝道”。

所以王阳明说,“未有知而不行者。知而不行,只是未知。”

真正学问到家的人,知道了一个善的道理,是马上就会身体力行的。如老子所说,“上士闻道,勤而行之。”

一个人如果真的体悟到了什么是好的、善的,那他一定会去做。如果他没有付诸行动,原因只有一个:他并未真正认识到善。

5


有诚才有智慧,无诚只是小聪明

王阳明认为惟天下之至诚,然后能立天下之大本。在他看来,“诚”是一个非常重要的字。做事情,必须要先有诚意,然后才能在事物上格致,否则就会无从下手。所以,在做任何事情的时候,都要讲究一个“诚”字。而这个“诚”是发自内心的真诚、坦白。

我们经常谈到智慧和聪明的区别,在王阳明看来,真正有大智慧的人都是以诚为本的,诚就是不自欺,不欺人,不欺世。

而那些“聪明人”,与诚相反,以巧诈为本,所谓的聪明都成了获取利益的手段。

所以,王阳明在家训中告诫后辈说:毋说谎,毋贪利。人如果做不到诚这个字,那么他的智慧很容易就堕落为一般的小聪明。

《韩非子》中说,巧诈不如拙诚。在这一点上,王阳明、曾国藩与古人不谋而合。

曾国藩以“钝拙”自居,以“拙诚”破“机巧”,这使他练就了深谙世事却又不为世俗所扰的超然本领。

“心诚则志专而气足,千磨百折而不改其常度,终有顺理成章之一日”。“拙诚”不仅是修身之要、相处之道,更是立业之本、成事之基。

虽然“拙诚”,有时候看起来会眼前亏,但是终究是为未来打下了基础,最终会有更大的收获。这是一切目不见睫的“聪明人”所不屑的,而确是任何成大事者所必备的素质。

《礼记•礼运》说:“人为天地之心”。古代圣贤也教育后人,要“为天地立心”。

 

没有人,这世间就没有美丑,没有美丽和善良。

 

世界没有本来模样,你心里有什么,相信什么,就拥有什么样的世界。一个人对世界的看法,决定了他的世界的模样。

 

有句话说得好:这个世界,就是你自己的世界,你对世界的态度决定了你会拥有怎样的世界。

 

王阳明十三岁时,母亲早逝。继母常常虐待他,而他父亲远在京师任职,对于王阳明的遭遇毫不知情。

 

王阳明不得已,想利用继母笃信佛教的弱点,摆脱她的虐待。她半夜悄悄起床,把茶盘放在佛堂门外,第二天早晨继母见了,觉得非常奇怪。日后每天都如此,继母不由得心中发毛。

 

后来王阳明觉得时机成熟了,就到郊外找寻捕鸟人,买下一只平日罕见的怪鸟,偷偷放在继母被内。继母整理床铺时,突然看见这只怪鸟,害怕鬼魅作祟,便赶紧请来巫婆占卜。

 

谁知王阳明早就买通巫婆,对继母说:“王状元前妻对自己儿子遭人虐待很生气,上告天帝,现在天帝派阴兵下凡拘捕你的魂魄,被中的怪鸟,就是阴兵的化身。”

 

继母听了这话,吓得脸色发青,赶紧下跪谢罪,王阳明也装作害怕,下跪向天帝求情。从此继母对王阳明便视如己出。

 

心里有什么,就相信什么,相信什么就看到什么。

 

6

相信美好,就会遇见美好

 

五百年前,王阳明的学生冀元亨问他,何谓“心即理”。王阳明笑而不答,唤书童取来一本《战国策》,第一页是战国详细地图。

 

阳明把地图扯下来,撕成一张一张的纸片,然后让冀元亨重新拼接起来。这是一张战国初年的地图,除了我们熟知的七国之外,还有中山、鲁、邹、外加一些少数民族小国。

 

冀元亨动用一切知识,也只拼出了山东六国,然后无奈地望着老师。

 

阳明微微一笑,把纸片交给了书童。

 

冀元亨内心不以为然,我都拼不起来,这个书童又如何能拼起来。

 

谁料,书童全然不看战国地图,而是把纸片翻了过来,那是一幅刘向(《战国策》作者)的画像。

 

书童笑着对冀元亨说,只要把人(画像)拼起来,这地图自然也就拼好了。

 

冀元亨顿时领悟,人对了,世界就对了。

 

《人民日报》主笔卢新宁在北大中文系毕业典礼上的致辞中说:

 

我唯一的害怕,是你们已经不相信了——不相信规则能战胜潜规则,不相信学场有别于官场,不相信学术不等于权术,不相信风骨远胜于媚骨。

 

只有我们相信美好,心里有美好,才能在世界里发展美好。相反,一个人如果不再相信真善美,那么看到和拥有的世界就必然充满罪恶、丑陋。

 

因此,一切都与人心有关。心里光明,世界便不黑暗,心里光明,世界便清晰透亮,心里光明,世界便温暖如春。

 

不是世界如何人便如何,而是人如何,世界便如何。相信美好,才能发现世界上的美好事物,才能拥有一个美好的世界。

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